朱良志谈文人画/北大教授朱良志谈石涛研究：被误解与被重新发现的石涛(5)

　　澎湃新闻：您认为文人画是一种人文画，刚也提到了仇英技巧娴熟、人文的缺失，怎么理解您说的人文，它与技巧之间的关系如何？

　　朱良志：我们讲自然和技术、天趣和人工，文人艺术有一个比较高的准则：反对人工，强调“虽由人作，宛自天开”。艺术是人的创作，为什么要规避人工秩序、躲避理性的干扰？这正是中国艺术观念的关键。中国艺术的发展，从整体来讲强调自然原则，警惕技术性，但没有规矩不成方圆，没有笔墨技巧、造型能力，怎么会成为一个画家？当然，仅仅有技术是绝对不够的，比如说园林的功用，不仅是住的；是美的对象，供人看的；更是为人安心的，是心灵的居所。今天王澍的《造房子》，也是在尽量精简，找到人和世界的密合处，利用自然给我们的资源，创造一个回归自然、融合于大地山川的存在空间。

　　黄公望《富春山居图•剩山图》卷 纸本墨笔 纵31.8厘米 横51.4厘米 浙江省博物馆藏

　　庄子讲“天地有大美不言”，禅宗讲“不立文字，直指人心”等，都是落花无言，人淡如菊的表达，也是在“非技术”的向度上前行。学画要有技术，更要超越技术。像什么不是最重要，关键是要表达自己内在生命的感觉。对于技术，在西方也引起高度警惕，西方的“存在主义”“现象学”，也有对理性、知识的反思。

　　徐渭《杂花图》 卷（局部细节图） 南京博物院藏

　　从机器时代到如今的信息时代，我们被编织到世界秩序中。艺术的意义就是不同，在艺术中能体会到人类丧失的一些美妙天地，令人怅惘的所在。编织到程序中，有必要性，但不是必然性，信息时代给我们带来方便，也让我们交出去很多东西。生命是短暂的，并不是编制到程序中，你才有存在。人如果丧失了对生命细微的感觉，世界将变得很乏味。

　　吴历 《幽麓渔舟图轴》 绢本墨笔 119.2cm×61.5cm 1670年 故宫博物院藏

　　澎湃新闻：您一直提到“真性”，以“真性”如何解读文人画？我们评论文人艺术时，如何以哲学支撑？

　　朱良志：“文人画”没有哲学支撑，不可能产生“文人意识”，但哲学的支撑不是西方哲学概念延展的历史，在中国艺术中，强调可感，更强调可思，它的重点在回答人类存在的价值意义。

　　比如，倪瓒的《渔庄秋霁图》，呈现的是“桃花源”般理想的样貌，萧疏的寒林在高茫的天际闪现，包括他的《容膝斋图》，表现生命的窘迫渺小短暂，也表达了人如何与世界相融相洽；他画一朵兰花、几枝萧疏的竹，画出“兰生幽谷中，倒影还自照。无人作妍媛，春风发微笑”的感觉，我最近一本书《一花一世界》就写这个问题。文人艺术没有哲学的支撑，就没有灵魂。但讲哲学支撑，不是概念推演，而是内在的生命逻辑，比如文征明的“浅近”，他以造型空间形式来回答平常心即道的问题。

　　倪瓒 《容膝斋图》轴 74.7x35.5cm，台北故宫博物院藏

　　文人艺术的“真性”就是表现人真实的生命感觉，那种本分、原初的东西，要把本色世界展现出来。

　　艺术是觉悟人心的，如金农的艺术，他的笔墨就是呈现生命感觉的工具，建立起新的智慧人生。他画一个篱笆墙，墙中梅花开落，篱笆墙露出一点缝隙，他就题了四个大字“寄人篱下”，这是他在扬州画的，当时他确实过着寄人篱下的生活，但这幅画并不是表达对自己当时生活的不满，他觉得人生就是一个“寄客”，生命是一个短暂的里程，就好像一院的梅花绚烂的开放、香气四溢。人生短暂而灿烂，看他的画感觉人生特别美。

　　金农，《墨梅图之一》，故宫博物院藏

　　人生如何从窘迫走到绚烂，在文人艺术家的妙笔中表现得非常好，像陈洪绶，他笔下所有的花、茶具等都好像来自远古，比如青铜器上幽绿色的斑痕，像是夕阳西下，光影穿过山林点点洒落在溪涧的苔痕上，你感觉到历史的悠远，时空的广袤，光影绰绰跳动在历史和当下，世界和自我之中。

　　陈洪绶 《梅花山鸟图轴》 绢本设色 124.3cm×49.6cm 约1646年 台北故宫博物院藏

　　所以文人艺术小小的画面，没有王希孟的“千里江山”，还是让人感到无边的开阔。“文人画的真性”，表达“灿烂如落花”的生命感觉，就像沈周在落英缤纷的水岸边，童子送来一把琴，他在等待，也在享受，他在听落花的声音，也在思考人生不可久长、却也可以自在腾挪的特点，他在咏叹生命无边的美好。沈周的“松风涧水天然调，抱得琴来不用弹”，也有这个意味。

　　沈周，《落花图》（局部），台北故宫博物院藏

　　澎湃新闻：有观点认为，中国文人画中有着现当代艺术的观念，您如何看待这个观点？